心经

前不久和朋友谈了佛经，因为他在blog中对一些佛教的理论进行了禅述，而且很有道理，看完以后很佩服他，难以想象一个留美而且是搞IT的还会关注宗教方面的事情，而他的解释更让我震撼，据其介绍，他周围的好多朋友都读佛经，本人心烦意乱的时候会读《心经》。很遗憾我没有他的博学，奶奶和母亲信佛，受家庭的影响我对这还有些兴趣，而且买过《金刚经》、《坛经》拜读过，《金刚经》读起来生涩难懂，但是《坛经》趣味性强，而且贯穿着哲理，所以六祖慧能大师的《坛经》反复读过多遍。对于《心经》第一次听说，陌生的事情总能引起我的关注，Google以后找到了一个比较好的版本如下，先暂且放在这里，参透以后再做评价：
观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄 舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行識亦复如是 舍利子‧是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减 是故空中无色 无受想行识 无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法 无眼界乃至无意识界 无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死盡 无苦集滅道 无智亦无得 以无所得故 菩提薩埵 依般若波罗蜜多故 心无罣礙 无罣礙故 无有恐怖 远离颠倒梦想 究竟涅盘 三世诸佛 依般若波罗蜜多故 得阿耨多罗三藐三菩提 故知般若波罗蜜多 是大神咒 是大明咒 是无上咒 是无等等咒 能除一切苦 真实不虚 故说般若波罗蜜多咒‧即说咒曰‧揭諦‧揭諦‧波罗揭諦‧波罗僧揭諦‧菩提萨婆訶

观自在菩萨
观自在是观世音菩萨的别名，以字面来解释也相当好，意思是观察诸法实相本空后，对一切的外境外缘就随意而自在了。 观自在是修行证果的境界，此时一切都如悠游的白云，任意浮游于万里天空，一切都不再是挂碍，一切都已安然，所以才能对于万事万物产生随缘而自由自在的态度，这种生命之启，多么值得我们身处五浊恶世﹝劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊﹞中的众生羡慕啊！ 但是不只能羡慕而已，因为「众生皆有佛性」 ，我们应努力的修行，只要肯不断的自度度人，总有一天，我们也会与观自在菩萨一样的自在啊！
行深般若波罗蜜多时
般若波罗蜜多是解脱空慧的意思，也可以解释成「到彼岸的大智慧」 。 因为，唯有证入圆满的涅槃，才能完全解脱三界轮回的生命困境。 而想证入圆满的空慧，必须〝老实修行〞 ，而且不只是行，还要「行深」 ，就是必须把这大智慧深化到生命的最深处，如此方能在面对任何外境时，保持如如不动的自性，故此句才巧妙的点出「行深」二字，因为这才是实修的关键之处，如果没有念兹在兹、须臾不离的保持般若，便没有办法真正解脱三界、永断轮回。 故一个修行人，如果真有出三界的〝冲天志〞 ，则必须戮力以赴，方能真正如愿以偿！
照见五蕴皆空
当一个修行人经过因地努力的修行后，当他通达了无常、无我的空慧之后，他刹那明白了原来一切的本质皆空，连这个五蕴色身～一个与我们生命最密切的存有，它的本质也是空。 这时他彻头彻尾的照见了色、受、想、行、识的虚妄，而从这虚妄中彻底的觉醒了过来。 于是他不再受这些外相、外境、外缘的束缚，他已经完全自由了，因为他仅从自身的五蕴，就已经完完全全的明白了宇宙至极的真理－ －空。
度一切苦厄
当一个修行人证入果地后，他自由解脱了。 于是他才有真正的能力去救度一切的苦厄，因为唯有自己到达了彼岸，才真正能够正确无误的，带领犹在苦海沉浮的三界众生也同样的到达彼岸。 故一个良好的修行人，他的知见是如法华经所说〝唯一佛乘〞 ，因为只有究竟成就了，我们才能完全明白，什么是〝本地风光〞 、什么是〝本来面目〞 ，否则都只是闻人说空亦鹦鹉学语罢了。 所以，只有究竟成就，才能度尽一切苦厄，就如伟大的观世音菩萨，他其实是正法明如来倒驾慈航，化现与三界众生较接近的菩萨而方便度众。 我们常听到人们虔诚的赞颂观世音菩萨： 「千处祈求千处应，苦海常作度人舟。 」那有求必应、无量无边、悲愿深切的胸襟，令人不禁感激涕零、动容良久。 啊！ 南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨，那度尽众生一切苦厄的广大悲愿，是凡夫俗子望尘莫及的。 但是啊！ 我们不能气馁，而应奋力效法，如是，则总有一天也能如观世音菩萨一般〝寻声救苦〞 、 〝苦海常作度人舟〞了。
舍利子
舍利子是佛陀的十大弟子之一，以智慧通达称著，心经便是应其问而应机说法，充满了佛陀的证量精华以及谆谆教诲的慈悲为怀。 缅怀佛陀在世，能有幸跟随佛陀亲聆法音是多么的福报广大，但是啊！ 末法时代的佛子啊！ 尽管佛陀早已涅槃，尽管世界动荡不安，我们还是要珍惜一切的经藏，深心阅读，则如同佛陀在世，亦如同亲自参与法筵！
色不异空
一切的色相，它的本质都是空。 无论色相产生了什么样的变化，例如无垠的天空，也许会刮风，也许会飘雨，也许会有几朵白云流浪，但是啊！ 天空还是天空，并不会因为风、雨、云、雷、电等而改变，所以色相的本质即空，所以一切本空。 以一切本空的诸法实相来看，则有的本质即空，故色不异空。
空不异色
如果把角度再调换一下，就是从空的本质来看，由于空的本质当然还是空，而色相的本质也是空，所以当然也是空不异有，也就是空不异色。 这段以反过来的角度探索空与有的关系，但空毕竟是空，所以不论从那一个角度探究，它依旧是〝空〞 。 因此，空是颠扑不破的宇宙真理，只有真正了解、明白、安住、巩固于空了，才是真正的修行人。
色即是空
万事万物的本质是空，宇宙中的森罗万象，从日月星辰到草木虫鱼，一切的一切，都是色相，而色相的背后所蕴含的真理就是空，所以有即是空，也就是〝色即是空〞 。 此句是从前句〝不异〞推演而来。 〝不异〞就是〝等于〞 ， 〝等于〞就是〝即是〞 。 故不论正说、反说，都是在在说明〝缘起性空〞的真义。
空即是色
色可以解释成人身的〝色蕴〞 ，这是以自身的观点来观察，那么应用于此四句，即可还原成〝色蕴不异空，空不异色蕴，色蕴即是空，空即是色蕴〞 。 而推演出来的话，则〝一即一切〞 ，所以也可以把这四句推广成： 〝色相不异空，空不异色相；色相即是空，空即是色相。 〞所以心经的结构相当严谨，佛陀先善巧的教导我们从最近的色身观察起，而如果我们明白了色身的本质是空，那么就容易明白其他万事万物的本质，也一样是空了。 所以佛陀是最伟大的教育家，把宇宙至深的道理，用最显浅的例子生动的开导启示我们，真是令人赞叹！
受、想、行、识，亦复如是
前面已把五蕴之一的色蕴与空的关系说得清楚明白，所以此处就省略了重复说明的地方，把五蕴的其他四蕴：受、想、行、识，以一句「亦复如是」带过。 因为话如果已经说清楚了，又何必多废唇舌，所以这里又是方便善巧之处，也是再度揭示〝一即一切，一切即一〞的真理。
舍利子，是诸法空相
心经的重点主旨也不外乎是要说明〝一切本空〞 。 站在空的立场而言，不论一切的外相呈显什么，它的本质终究还是空，所以， 「空相」是指一切都是空的相貌。 空如同一个最千变万化的演员，他可以化各种不同的妆，他可以演各种不同的角色，但无论如何，他还是他，并不会因为化妆的不同，或是角色的不同而有所改变。 「空」亦然，无论空的相貌如何的不同，空的本质，穿透这些外相纷杂之后，空毕竟还是－ －空。
不生不灭
心的本质－ －空。 心是一切万法的源头，既然如此，它可以是山，可以是海，可以是日，可以是月… … ，它可以是一切的一切，但是分析到最后不能再分析之时，万事万物之间产生了共同之点，那就是－ －一切都由心所创造，一切都只是心王的游戏罢了。 「空」是宇宙最终极的存有，请注意，这〝存有〞二字也只是假名安立，因为空已经超越有或无，实在不能说它是有，也实在不能说它是无，总而言之，当一切的妄念止息之后，空的状态就豁然开朗了。 故切记不能以相对世界的有或无去理解「空」 ，因为这是一条行不通的路，只有脱离了语言文字的束缚，以直观的方法才能碰触到所谓的「空」 。 所以，不论一切如何变化， 「空」还是「空」 ， 「空」已经超越了现象界的生、住、异、灭，它是没有所谓开始或结束，更没有所谓的生或死，它是一种「不生不灭」的永恒境界。
不垢不净
五浊恶世是污垢的，涅槃是清净的。 是吗？ 真的是这样的吗？ 如果以第一义的眼光来看的话，其实根本没有所谓脏或干净，轮回或涅槃的差别，因为它只是它，不会因为外在的干净与否而改变，故心经再度标指出空的特性－－不垢不净。 其实无论代换成任何相对词，它都是能够继续说下去的，例如〝不高不低〞、〝不上不下〞、〝不尊不卑〞……。
不增不减
心的本质既然是空，那么当它在创造一切万法的时候，它的本质当然也是空，例如天空中的晴时多云、偶阵雨，尽管天气变化多端，天空还是天空，并不会因为天气的好或坏而改变，更不会因为天气的好或坏，而使天空变得更大或变得更小。 难道下雨时，天空就被塞满了？ 难道放晴时，天空就变大了吗？ 那当然是没有，故由此可更进一步的了知空的另一个特性－－不增不减……。
是故空中无色
一切都是幻相，一切都是幻有，只有空是永恒、是常。 空，无所挂碍、无所粘滞、一丝不罜……，于此彻底毕竟空中，无一可得，故无色，无一切色相，一切眼所见皆为虚幻，故空中无色。
无受想行识
空中一切了不可得，既无色，则其他四蕴亦无，受、想、行、识，本质亦空，空毕竟空，一切的感受、想念、行为、意识皆空，故空中无受、想、行、识。
无眼耳鼻舌身意
空亦复空，一切的外相、一切的感受，都是妄念，都是不实在的，都是因缘和合而生，没有实体可言。 一切的感受所接收的讯息，都是心王的游戏，都是表相，都是聚散无常的，唯有认清此点，才能真正摆脱感官的限制，走向开悟解脱之路。
无色声香味触法
金刚经说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这是照亮千古的真理名句，古往今来，让多少沉迷于大幻化网中的三界修行人猛然惊醒是的，一切的眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝、身所触，都是虚幻不实，只有当色声香味触法的幻化脱下骗人的外衣后，空的真相才真正水落石出。
无眼界乃至无意识界
在这无常的世间，一切的存有都是虚幻不实的，不论是眼睛所看到的世界或是心意识所感受的世界，都脱离不了大幻化网的牢牢笼罩。 啊！ 有志的修行人，怎甘心如此受尽愚弄？ 请快快醒过来，从一切的色、声、香、味、触、法中觉醒过来，不要再相信一切都是可以依据的，我们一向被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意捉弄得相当可怜而不自知，今生既有幸得闻佛法，就应全力以赴，不出三界誓不休！
无无明
千古如长夜啊！ 如果一个人没有了佛法，就如同永远陷于黑暗的瞽者，空有双目而不见物，如果我们拥有健康的眼睛，却没有佛法的话，那么我们比一位盲者还要盲目，因为如果心灵没有智慧，身、口、意就会随业力逐流，业上牵业，而于三界苦海沉沦，永无出期。 可是啊！ 如果心灵拥有智慧，就算眼盲，他也是拥有一盏明灯的人，那乎会照亮苦海航道，只要顺着乎逆流而上，总有一天会到达光明的彼岸－－涅槃。 在这样解脱的境界里，当然是没有黑暗，也就是无无明的存在了。 啊！ 佛法的智慧是破除无明的慧日，愿慧日普照人寰，愿无明消逝无踪！
亦无无明尽
无明是解脱的相反，无明尽则是正解脱。 但是在绝对的解脱境中，空即是法尔如是，又那来无明或无明尽的对立或分别呢？ 故心经简明扼要的告诉我们：离开了一切的解释、分别、妄想、批判、臆测、预设、盼望等等的心意识作用之后，我们才有可能真正的了解、体悟、证入空。
乃至无老死
佛是慈悲与智慧圆满的象征，而且已经脱离了生死轮回的强大束缚，是自由、自在、无拘无束、没有生住异灭变化、没有生老病死、没有悲欢离合、没有一切执着的永恒。
亦无老死盡
凡夫众生，如果不经过三大阿僧祇劫的苦修，是难以证入不生不灭的空性。 这样的空性，是没有老死、没有去来、没有时间、没有空间，当然也就没有老死盡、没有去来尽、没有时间尽、没有空间尽了…… 。
无苦集滅道
人世如无边的苦海，众生如无依的落海者，在生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛的八苦，甚至千苦、万苦、亿苦中载浮载沉。 善缘聚合的时候，或有短暂的自在与快乐，但是毕竟于生死苦海中，这一点点的甜味根本微不足道。 总而言之，这五浊恶世即是一个大苦聚，充满了黑暗、痛苦、挫折、杀戮……，只要睁开肉眼，就知道世界从来没有过真正的和平，一切都在浮荡不安的气氛中迭荡。 但是啊！ 大部份的众生都没有看清楚，自己所处的世界是多么的污浊与残酷。 人们为了名利，不惜巧取豪夺；一场天灾，可以夺去无数人身宝；一次战争，可以死去多少二十余年辛苦成长的年轻生命。 啊！ 这多么痛苦的五浊恶世，实无一值得留恋，也从来不曾留下什么。 这是真正的实相。 问题是，众生多半已经习惯了这样充满无尽无边苦痛的无常世间，半麻木、半昏沉、半自欺、半无知、半无奈的一天又一天的过着日子。 只有比例不多的修行人，在过去生功德福报的导引之下，听闻了带来灭苦究竟方法的珍贵佛法，遵循着伟大释迦牟尼佛的教导，一步一步走向觉醒之路－－明白了人生真的是「苦海无边」，然后积极的修行、灭苦、证道。 一心一意向往着那没有痛苦的佛国净土、那没有一切忧悲苦恼的永恒之乐。 在这样无忧的境界里，当然也没有苦集滅道的修行必要了。 因为，一切已经圆满，一切已经具足。
无智亦无得
智慧第一！ 在这无明的五浊恶世，唯有凭借佛法的大智慧，才能让我们顺利的出离三界。 故智慧如明灯，能够驱散黑暗；如船筏，能够得度彼岸；如桥梁，能够越过穷山恶水；如良医，能够治愈宿疾；如良药，能够药到病除；如良马，能够千里奔腾；如利剑，能够削铁如泥；如盔甲，能够保护慧命；如珍宝，能够买得法身……但是在已经究竟解脱的境界中，智慧法尔具足，一切任运，故也就没有智慧或不智慧的分别了。 既然智慧通达，一切圆满，当然也就不会缺少什么，既不缺少，也就无须获得。
以无所得故
那么，空的重要特性在那？ 一言以蔽之－－无所得。 为什么呢？ 因为，一切本不生，一切圆满，一切具足。 当你已经是空，你还缺乏什么呢？ 当你已经不缺乏任何时，请问你还需要终日汲汲营营，席不暇暖的去追寻什么呢？ 既已无需追求，又何需获得什么呢？
菩提薩埵
菩提薩埵是〝菩萨〞－－一个澈见诸法实相的有情。 他是一个智慧通达的人，他是一个悲愿深切的人，为什么呢？ 因为他已经澈底明白万事万物背后的真相，已经不再作茧自缚，已经能够于这虚幻不实的世间，保持看清一切幻相的如如不动，然后再以这样的智慧为出发，继而去教导犹迷恋三界的芸芸众生。 这样的人是稀有的、难得的，这样的作为也是稀有的、难得的，诚如阿弥陀经中所说：「释迦牟尼佛能为什难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为什难。」
依般若波罗蜜多故
一个觉悟的有情，是一个完全没有执着的人，他虽然活在这个五浊恶世里，可是他的心啊！ 就宛如一轮皎洁的明月，发出莹澈清净的光辉，普照十方。 虽然有时会有几朵乌云遮蔽，但是明月还是如此的清澈、圆满，并不会受到乌云的影响。 他又像一朵洁净芳香的莲花，虽然生长在污浊的泥沼里，却开出最美丽清香的花朵。 为什么他能如此呢？ 那就是因为他拥有「般若波罗蜜多」的缘故。 因为，般若是出三界必备的条件，是佛家不共的法门，唯有佛法能够究竟解脱三界，因为佛陀所传下的真理，并不是佛陀所发明，而是发现。 这个伟大的发现，为人类带来无比的光明与希望－－天不生佛陀，万古如长夜！ 这实非溢美之词，而是千真万确的事实，因为如果没有般若，我们就不可能明白宇宙的究极真理－－空，如果不了解空，我们就会永远在〝有〞的现象中打转、迷失、流浪，不知醒转、振作、出离，那么，轮回便成为一个难醒的漫漫长夜，而佛陀所带来的般若教诲，正如一轮照亮无尽无边黑暗的太阳，驱散了障蔽众生的无明，带来无比的光明。 故知般若是多么的珍贵、是多么的重要。 心经的主旨，正是字字句句都在重复这个讯息──般若波罗蜜多，是到彼岸的大智慧！
心无罣礙
心是主宰，心是心王，心是一切的开始，心是一切的源头。 宇宙的森罗万象，都是心意识的变现，都是心王的游戏，都是心的作用变化。 心是真正的修行重点所在，所以我们的修行须臾不能离开心的修行－－这才不是盲修瞎练，心外求法。 为什么是这样呢？ 因为，一切的本质就在于心，心解脱了，一切就解脱了，心不解脱，生命就无从解脱，足见心才是修行的主要方向，而非枝枝节节、变化无穷、千头万绪、剪不断理还乱、毫无头绪、乱无章法、不知所云的现象界。 其实啊！ 现象界就像一场梦，梦中的情节毫无规则可言，因为这些情节都只是心意识的反射罢了，可是如果我们不明白这层道理的话，我们就会把这些纷云的情节，当作千真万确的事实来对待。 这时，得与失就变得十分鲜明、高与下就变得十分差异、美与丑就变得非常不同、尊与卑就变得非常不一样……。 然而呢，我们都上了大当－－上了自己心意识游戏的大当，因为站在心的本质立场来看，这些都是虚幻的，犹如看一场电影，总不能为了剧中人物的悲喜而悲喜不已吧！ ？ 犹如作了一场梦，总不能为了梦中的主角得失而得失不已吧！ ？ 然而，道理说起来明白易懂，可是一旦我们被业力牵引、被隔阴之迷障蔽，任你是大修行人来转世，如果你不够用功的话，一样只是口说空而行不空、拾人牙慧罢了。 所以，对于诸法实相的认知，我们实在需要一分一秒都不离开的自我警－－一切的一切，不论是眼所见、鼻所闻、耳所听、身所触，……尽管当下是多么的栩栩如生、千真万确、惊心动魄……其实啊！ 都只是心的妄念投射罢了！ 如果我们能安住于这样的正知见，那么我们当然就是一个心中没有罣礙的人了，这样的境界，是多么的轻安自在啊！ 但是，如果我们只要还有一丝执着－－任何方式的执着，包括对于某种观念强烈的主张、某个人非见他不可、某种食物每餐必吃不可、某种娱乐每周非作不可、某种行为非完成不可、某种想念非想不可……内容尽管千万变化，依个人习气而不同，但是它绝对可以归纳二个字，就是〝执着〞。 只要有一丝的执着，就有一丝的罣礙，只要执着全部没有了，那就是解脱三界的庄严神圣时刻的降临了。 故「心无罣礙」，是多么的稀有难得啊！ 愿身为佛子的我们，精进再精进，早日达成一丝不罣的超凡入圣、解脱境界。
无罣礙故
没有执着的人，就是没有罣礙的人，也就像一个在空中运动的人，不论他抬起右手、放下左脚、快走、慢跑、前进、后退……对他而言，统统没有任何的障碍，因为，没有东西能够阻挡了空啊！ 说得更具体一点，一个没有罣礙的人，就是没有得失心的人，因为，当你放下了一切的得或失，那么你才是真正在修〝般若波罗蜜多〞的人。 因为，现象界的一切变化都只是一场终须谢幕的戏剧，真正透视掌握了此点，这个人便不再受任何得或失的影响而产生忧悲苦恼了。 请不要小看忧悲苦恼对于众生的伤害，当我们陷于这样的情绪之中时，一切的实相都将模糊不清，那么〝果中生因〞的无奈悲剧，便将生生不息的随着我们六道轮回，难有出头的一天。 所以，心中没有了罣礙，就是完全摆脱了一切得失心理。 天气放晴也好、下雨也好；自己有钱也好、没钱也好；别人喜欢自己也好，不喜欢自己也好……既然一切都是过去世的因感召今生的果，既然这些结果也都没办法影响心的如如不动，那人又何必作一个自我困闭的春蚕呢？ 所以，心中没有了罣礙，就是完全摆脱了一切是非心理。 别人的对与错，自有他对与错的因与果，我们又何必强烈批判或无法见容呢？ 因为，如果我们真的希望世界上只有美好与光明，那么，请不要从要求别人开始，而是从要求自己作为开始吧！ 既然都只是这梦幻舞台的临时演员，又何必太计较别人的演技不好呢？ 所以，心中没有了罣礙，就是完全摆脱了一切高下心理。 别人比我高也好、比我美也好、比我有钱也好……。 既然一切都是作一场梦，我们又何必太在意情节的起伏呢？ 所以，既没有了得失、是非、高下……心中当然也就无所罣礙了。 这样的人，就是没有任何牵绊的人了，是世上稀有难得的人，是众生的依皈，是众生的指引，是众生的模范。
无有恐怖
一个没有罣礙的人，心中就必定安然，随处自在。 既无得失，就没有得或失的不安与恐惧；既无是非，就没有是非与否的焦虑或迷惑；既无高下，就没有大小评判的分别与差异……这样的人，是完全从恐惧的阴影笼罩中走出来的人，他知道，一切都是假的，难道假的老虎真的会把人给吃了吗？ 难道假的魔鬼真的能够伤害人吗？ 难道假的玩具拿到手就快乐了吗？ 难道假的名声有了就不缺少什么了吗？ 他深深明白，一切都可以放下了，一切都不再是问题，一切都可以安心了。 这样的人，是最幸福的人，因为他已经从生命的隐隐不安以及最深层的恐惧──莫明的恐惧、不知所以然的恐惧、茫然的恐惧、微细的恐惧… …之中澈底脱离了出来。 生命不再是一个囚笼或苦聚，生命成为无尽的幸福与喜悦，而这所有的关键都在于－－心。
远离颠倒梦想
心完全解脱妄念的纠缠之后，变得清明、自主、理性，此时，当幻化网撤开之后，一切才开始显现其本来面目。 黑白不再颠倒，一切都已回到其本应拥有的位置；主客不再易位，心不再误认妄念为主人；本末不再混淆，心终于明白了自己是－－佛。 人世如幻，浮生若梦，如果我们不趁早认知这个事实，我们依旧会陷在黑白颠倒、主客易位、本末混淆的生命困境中不能自拔。 故既已听闻佛法，即应精进、慈悲、智慧，永远的告别那令人忧悲苦恼不已的颠倒与梦想。
究竟涅槃
三界流浪，何时是休息的家乡？ 孩子啊！ 你不觉得累了吗？ ──佛菩萨如是问。 孩子啊！ 你不想回家吗？ －－佛菩萨如是关怀。 孩子啊！ 心就是家乡，就是永恒的家乡，充满了无限的平安、幸福、喜乐。 －－佛菩萨如是说。 孩子啊！ 心就是佛，就是涅槃。 －－佛菩萨如是叮咛。 孩子啊！ 如果一切都已经具足，一切都已经圆满，请问你还需要流浪吗？ 如果家乡就已经在脚下，你还需要家乡吗？ －－佛菩萨如是慨叹。 是的，是心作佛，心即是佛。 只要我们的心放下了一切的执着，而且安住于这样如如不动的状态，那么，家乡早已经在温馨的等待我们－－从无始劫以来，直到今天。 如果你想回家，如果你想不再回到这忧悲苦恼的人间，其实，你只要回到你的〝心〞就可以了，你的身体可以继续在人间生活的，因为，一切的一切，都只在于心啊！ 一切的答案、一切的奥秘、一切的终点、一切的开始……都在于－－心。 心是涅槃，众生皆有佛性。
三世诸佛
三世是指过去世、现在世以及未来世，三世也可指多世，但是由于时间的观念其实也是妄念，故时间只对于三界众生有意义，事实上，法界是既没有时间也没有空间的。 故三世诸佛的说法是针对三界众生能够理解的状态来说明的。 而且故意把三世和诸佛并列，也是提醒我们，诸佛的存在是超越三世，也就是诸佛的存在是永恒，没有所谓的过去、现在或者未来。 所以，我们会发现，人类最大的执着，在于对时间和空间的执着，由于有了时间的妄念，所以我们才有长寿或短命的强烈分别与贪取；由于有了空间的妄念，所以我们才有大或小的强烈差异与执取。 故时空的观念，就是最大的妄念，如果连时空都没有了，请问又何来的长寿或短命、大或小的分别呢？ 故所谓三世诸佛，就是已经超越了时空的束缚，漫步于永恒之境的自由解脱之人。
依般若波罗蜜多故
「般若波罗蜜多」是成佛的必备条件，只有依靠这到彼岸的大智慧，三界众生才有可能真正出离轮回不已、三界流浪的生命窘困。 如果没有这大智慧，众生必于生死大海中头出头没、难有出期。 为什么是这样呢？ 因为「般若波罗蜜多」的智慧是明白为何有生死轮回、为何有忧悲苦恼的智慧，如果找到了轮回的因，当然才有可能断轮回的果。 而因果律是宇宙的至极真理－－虽也是入佛门的基础理论，但也同时是最甚深幽微之佛家真理。 〝种瓜得瓜，种豆得豆〞，这耳熟能详的句子，却简明的把因果关系一语道破。 因为因果律是最客观的宇宙公约，它绝对是公平无误的－－种如是因，必得如是果。 如果轮回是因为不明白生命实相而导致轮回不已，那么，只要明白了生命的实相，自然也就止息了轮回。 故十方三世诸佛，都是由于澈底明白了生命实相而成为诸佛的。
得阿耨多罗三藐三菩提
阿耨多罗三藐三菩提－－无上正等正觉，是诸佛的解脱境界。 此时一切都已经圆满，一切都已经具足，轮回生死早已成为昨日恶梦，一切都美好、幸福、安乐，再也不缺少什么，再也不需要什么，再也不流浪三界、辛苦备尝了。 这样的境界，是多么令人艳羡啊！ 然而，身处轮回恶梦的三界众生，只要一天不放下执着，便一天不可能到达这样的境界，这样的境界，并不是凭空可以到达的，是需要经过无量劫以来累生累世的修六度万行方能达成。 故知成佛是一件艰苦卓绝的事，成佛是一件无比庄严神圣的宇宙大事！ 因为，无上正等正觉，就是究竟觉，就是涅槃，就是空，就是轮回生死的尽头。 而这充满无限光明的彼岸，是要经历三大阿僧祇劫方能成就的，绝非一生一世就能成就。 故所谓的〝即身成就〞，是指你已经修六度万行历经无量劫，这很可能就是你的最后一生，但是，请注意，这其中还是充满了各种变数－－例如今生的努力、过去生的证量以及各种复杂多变、甚深难测的因缘果报……在在都可能使〝即身成就〞这个伟大的理想，成为破碎的美梦。 为什么是这样呢？ 因为，我们千万别小看所谓〝五浊恶世〞的染污力，当我们一诞生在这个浊世里，当我们一开始呼吸这充满各种染着的气，当我们一旦经过剧大痛苦的投胎过程时，一切的证量、一切的福报、一切的记忆……都随着投胎过程中，神识昏迷于剧大的旋转，而成为过眼云烟。 一切都得从头开始，一切都得从牙牙学语开始，任你是大修行人来转世，只要是尚未成佛者，必定有所谓〞隔阴之迷〞的障蔽，故经典才说〝菩萨亦有隔阴之迷〞。 所以啊！ 不论你遇到多么殊胜的法门，不论你过去生的证量有多高，不论你的福报有多大，不论你的功德有这么多……如果你今生不好好的努力，严肃、神圣、庄严的去面对你自己的修行，那么，即使你本应〝即身成就〞，也很可能就因为一次严重的造业而导致延宕二、三、四、五、六、七生，甚至更多生以后才究竟成就。 所以啊！ 佛陀才再三耳提面命：人身难得，佛法难闻！ 于此末法时代，暮鼓频催之际，犹流浪生死的佛子啊！ 怎能不警醒？ 怎能不策励？ 怎能不珍惜人身？ 怎能不珍爱佛、法、僧？ 长寿灭罪经说：「如此生死，流浪大海，唯有诸佛菩萨能到彼岸，凡夫众生，定当沦没。」，普贤菩萨警众偈说：「是日已过，命亦随灭，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，但念无常，如救头燃。」啊！ 佛国净土才是我们永恒的家乡，不如归去！ 不如归去！
故知般若波罗蜜多
所以啊！ 唯有依凭到彼岸的大智慧，我们才能一路顺风回家；唯有放下一切对于三界的留恋，我们才能真正打开净土的大门；唯有不再计较一切的风风雨雨、得得失失、是是非非……我们才能快点回到永远不需要流浪的安全避风港。 般若波罗蜜多，是船筏，能载我们风和日丽的到家。 般若波罗蜜多，是桥梁，能让我们过渡惊涛骇浪。 般若波罗蜜多，是利剑，能斩断一切的多余葛藤。 般若波罗蜜多，是明灯，能指引迷航的水手。 般若波罗蜜多，是路标，能告知我们正确的方向。 般若波罗蜜多，是罗盘，是生死大海中不可或缺的仪器。 般若波罗蜜多，是良药，能医治一切的疑难杂症。 三界众生，皆已于六道轮转中疲累已极，但是尽管疲累；如果没有大智慧，我们还是无奈的疲累已极。 三界众生，皆已于生离死别的悲凄雨泪中哀伤过度；但是尽管哀伤，如果没有大智慧，我们还是无奈的哀伤过度。 三界众生，皆已于漫无边际的无明中寂寞已久；但是尽管寂寞，如果没有大智慧，我们还是无奈的寂寞独坐至地老天荒啊！ 所以啊！ 般若波罗蜜多是珍贵的，是值得用全部的生命力去学习与了解、证悟的。 我们一定要珍惜今生的学佛因缘－－以智慧为先导，统摄其他五度；布施、持戒、忍辱、精进、禅定。 只要如是而行，必有得究竟觉的一天。
是大神咒
咒语－－是宇宙最庄严的声音。 不同的咒语，是不同的佛菩萨所教导的，例如慈悲的观世音菩萨教导众生念〝六字大明咒〞，地藏菩萨教导众生念〝灭定业真言〞；药师如来教导众生念〝药师咒〞……只要是佛菩萨传下来的咒语，当然就是最神圣的声音，但是尽管咒语各有不同，每一位佛菩萨的智慧都是相同的圆满－－般若波罗蜜多。 故可以说是最圆满的咒语，而且是最神圣的咒语。 只要拥有此咒，何处不得究竟成就呢？ 故也可以说是最神效的咒语啊！
是大明咒
般若波罗蜜多，不但是神圣、神效，而且是清明众生的清醒剂，只要有了大智慧，就离开了无明，只要离开了无明，就不会胡里胡涂、懵懵懂懂、痴痴傻傻、昏昧不明的于此无常世间妄造无边业了，只要不再造业，就不再受到未来果报的束缚，这样的人，就是宇宙最清明自主的人－－佛。 所以智慧如清明的咒语，能够让昏沉愚痴众生醒过来－－于一切虚妄不实的幻相中醒转过来。 智慧又如清明的甘露，能够泼醒已经沉睡无量劫的三界无明众生。
是无上咒
无上正等正觉，是要靠无上心法－－般若波罗蜜多才能成就的。 故大智慧也就是无与伦比、至高无上的咒语，能够让众生脱离苦海，永别生死。 故三界众生宜好好修持般若波罗蜜多，才能真正找到无上的皈依，无上的心咒。
是无等等咒
般若波罗蜜多，是最究竟的境界，既是最究竟，也就好比世上最究竟圆满的咒语，能够让众生得究竟成就。 故三界众生应皈依般若波罗蜜多，宜视之为究竟的依靠，如此日久行深，必能如观自在菩萨一样－－照见五蕴皆空，度一切苦厄！
能除一切苦
当一个修行人已经证得无上究竟觉时，一切的苦难，到此完全结束。 就犹如一个历尽沧桑归来的天涯游子，经过了无数流浪的岁月，吃过了多少辛酸苦头，阅尽了多少的物换星移……终于，回到了思念已久的家乡－－一个无量劫以来便思念不已的家。 然而，如果还未归家苦，是数说不完的；苦难，是没有结束的－－只要我们还身处三界，这就是我们注定的运命！ 啊！ 唯有到彼岸的大智慧，能终结这三世迷离、业力牵缠的无量苦！ 身为佛子的我们，宜大精进，奋力自度度人才是！ 而这自度度人真正依凭，即－－般若波罗蜜多！
真实不虚
唯有法界才是真实的境界，三界一切皆为幻有，皆如梦幻泡影，如露亦如电。 而到达真实境界彼岸，只有唯一的交通工具－－般若船。 如果你还没有搭上这艘般若船，请你要赶快搭上；如果你已经搭上了这艘般若船，则请你赶快划进！ 犹如大悲心陀罗尼经中所说：「愿我速乘般若船」。 因为，生命短促，业力催逼，不趁着顺境、人身宝尚能学佛时勉力而为，一旦无常来到或业境现前时，一切都将随业力的波涛汹涌而消逝无踪。 －－沧海桑田、桑田沧海，无量劫的岁月都已流逝无踪了，当今这短短的人生寄旅，不也很快就成明日黄花？ 幸福学佛的修行人啊！ 莫待无花空折枝。 悲愿深切的佛子啊！ 怎忍众生以苦为乐？ 智慧如海的佛子啊！ 怎忍世间暗无光明？ 大悲为上首，方便为究竟！
故说般若波罗蜜多咒即说咒曰：揭諦揭諦波罗揭諦波罗僧揭諦菩提萨婆訶
愿众生一起到达光明的彼岸！ 智慧啊！ 大智慧！ 摩诃般若波罗蜜多心经结束时的咒语如是祈愿与赞颂着在这无明的三界拥有般若，是最弥足珍贵的一件事，而一个发过悲愿的菩萨，也唯有同时拥有了悲与智才能真正实现他内心历千百劫而不灭的菩提大愿：愿众生离苦得乐愿众生早证菩提愿众生圆满所愿愿众生得究竟觉